Alguém o convidou para um
novo culto, moderno, especialmente dirigido para quem tem vinte ou trinta e
poucos anos. Identificando-se como parte da “rede” emergente, o grupo não se
identifica como uma igreja (porque o termo igreja, como instituição, evoca más
associações). Ela não se parece com qualquer igreja, mas mais como uma grande
sala, com estações diferentes para diferentes atividades espirituais. Estas
estações incluem, talvez, um labirinto de oração, incenso, ícones, e um copo e
um pão em uma mesa. Eventualmente, alguém começa a falar enquanto a maioria das
pessoas encontra o seu lugar em sofás e cadeiras. Este não é um sermão (sermão
é algo muito hierárquico!), mas é uma conversa de coração para coração,
tentando “conectar” cristãos e não-cristãos de uma maneira que é “vulnerável” e
“autêntica” em contraste com o pragmatismo enlatado que eles conheciam nas
mega-igrejas de sua juventude.
O cenário que estou
descrevendo pode ser encontrado em centenas de reuniões a cada domingo. Muitas
são não-denominacionais, mas outras são, pelo menos informalmente, ligadas a
alguma denominação. Exaustos com os cultos que consideram inautênticos, muitos
desses jovens estão sedentos por mistério e transcendência. Eles querem
realmente entrar em contato com Deus e não apenas satisfazer as suas
“necessidades sentidas”. Seus pais gostavam de iluminação do palco; já essas
pessoas gostam de velas.
O pressuposto nesse
quadro é que, já que a fé é uma relação direta e imediata com Deus dentro de
nosso espírito, as formas exteriores não têm importância. Portanto, podemos
fazer o que quisermos em adoração, conquanto a doutrina esteja correta. Neste
cenário, nós muito facilmente escolhemos nossos próprios “meios da graça.”
Novas
medidas?
Apesar de podermos
concordar com algumas das lutas e impulsos dessa “geração” emergente, esse
movimento pode tornar-se simplesmente outro verso do velho e cansado hino que
poderíamos chamar de “Um Ode às Novas Medidas.” O revivalista do século XIX,
Charles G. Finney, um presbiteriano que não gostava de quase tudo que definia a
fé e a prática presbiteriana, rejeitou fortemente o ensino calvinista de que os
seres humanos são totalmente incapazes de se regenerar. De acordo com Finney,
nós não somos salvos da justa ira de Deus e enxertados na igreja visível de
Cristo por uma obra sobrenatural do Espírito de Deus trabalhando através dos
meios ordinários de graça, como a pregação do evangelho e a administração dos
sacramentos. Em vez disso, dizia que a conversão “não é um milagre nem mesmo
algo dependente de um milagre, em qualquer sentido, mas é o resultado
filosófico do uso correto de meios” (“novas medidas”, como ele chamou), o
trabalho de um evangelista de sucesso é encontrar “excitação suficiente para
induzir o arrependimento.” Se a salvação está nas mãos do pecador, então, a
conversão dos pecadores está nas mãos do evangelista.
A América é um mercado do
desejo, uma loja do desejo do consumidor. A vida religiosa americana do
“faça-você-mesmo” é um testemunho disso. Em nossa cultura, compras é uma
terapia. Nós não somos tanto como o Peregrino percorrendo o seu caminho na
comunhão dos santos em direção à Cidade Celestial, somos mais parecidos com
turistas individualistas saltando da banca em banca na Feira das Vaidades. O
movimento “emergente” critica a falta de autenticidade religiosa, mas exibe
mais do que refuta essa tese. Seu líder mais visível, Brian McLaren
(recentemente nomeado pela revista TIME entre os líderes evangélicos mais
importantes), além de redefinir ou desafiar as doutrinas evangélicas
fundamentais, diz que aprecia a visão “sacramental” de mundo do catolicismo
romano. “Quando dizemos que há sete sacramentos, podemos começar a ver tudo
como um sacramento em potencial”, escreve ele. Certamente, a teologia da
McLaren é diferente da de Finney. Ao contrário do reavivalismo do passado,
McLaren evita a abordagem sobre “inferno de fogo e enxofre.” Entretanto, assim
como Finney, ele minimiza a gravidade do pecado como uma condição da qual nada
menos do que o sacrifício vicário de Cristo pode nos redimir. A teologia de
McLaren pode ser descrita como “Finney-light”. E a prática não pode ser separada
da teoria. Como Finney, McLaren e muitos no movimento “emergente” parecem
pensar que nós podemos decidir o que constitui um “meio de graça”.
Termos
do homem versus Termos de Deus
Os reformadores
protestantes reconheceram que se você começar com um “evangelho” centrado no
homem, você vai precisar de métodos antropocêntricos. Mesmo os sacramentos
ordenados podem tornar-se meios do esforço humano, ao invés de serem entendidos
como meios da graça divina. Assim como Finney olhou para as “excitações capazes
de induzir o arrependimento”, Roma ofereceu várias estratégias para obter a
remissão dos pecados por meio da penitência. Os reformadores, por outro lado,
reconheceram a lógica de Paulo em Romanos, especialmente o capítulo 10. Nesse
capítulo, Paulo diz que há duas respostas para a pergunta: Como posso ser
reconciliado com Deus? Uma resposta é “a justiça que é pelas obras”, a outra é
“a justiça que vem pela fé em Cristo”. Uma se baseia o nosso zelo para guardar
as coisas de Deus, a outra, sobre o zelo de Deus por nós e por nossa salvação.
Enquanto Paulo desenvolve
seu argumento no capítulo 10 de Romanos, ele reconhece que a mensagem cria seus
próprios métodos. A mensagem da justiça das obras procura maneiras de subir
para trazer do alto a Cristo ou maneiras de ir às profundezas para trazê-lo
para cima, enquanto a justiça da fé recebe a Cristo como ele já desceu para nós
e onde ele promete estar presente para nós, para nossa salvação. Para a justiça
das obras, a fé vem pelo esforço, para a justiça do evangelho, a fé vem pelo
ouvir Cristo sendo proclamado. Para chegar a Jesus não é preciso pegar um avião
para o último “avivamento”, nem ser alcançado na última cruzada ou moda
espiritual, não é preciso peregrinar, jejuar e orar por isso, percorrer um
labirinto, se curvar diante de ícone, ou seguir os mais modernos “princípios
para a vitória.” Cristo nunca está mais perto de nós do que quando ele está
realmente se dando a nós na Palavra pregada, no Batismo e da Ceia do Senhor.
Imagine que um rico
benfeitor lhe prometeu um milhão de dólares para que você pudesse fazer uma
cirurgia necessária para salvar a sua vida. Ele diz a você para encontrá-lo em
um determinado local, onde vai dar-lhe o cheque. Um amigo te dá uma carona até
o local, um canto pouco auspicioso, em uma parte abandonada da cidade, onde
você encontra o bar designado. “Esse não pode ser o lugar”, você pensa,
enquanto olha o letreiro de néon pendendo precariamente com letras faltando.
Depois de entrar, você se senta num banquinho frágil e nota que seu copo está
manchado com café e batom, o pires lascado, e que o serviço é terrível. Você
olha ao redor e não consegue imaginar que qualquer pessoa vagamente parecida
com um milionário poderia estar entre os fregueses. Então, quando você está
prestes a sair, um homem em roupas surradas vai até a sua mesa e chama você
pelo nome. Quando você o reconhece, ele desliza no banco e junta-se a você para
uma refeição. Então, lá ele lhe oferece o cheque e você comemora sua nova
amizade. Venha conhecer, este senhor tem frequentado este bar há anos, é o seu
lugar preferido.
Como as nações idólatras,
nós procuramos por “deus” em todos os lugares altos, mas o verdadeiro Deus
habita os lugares baixos, quando e onde ele se comprometeu a estar presente
para distribuir os seus dons durante uma pregação e uma refeição. Nós
encontramos esse Deus-por-nós na cruz, sangrando e morrendo pelos pecadores,
dificilmente o tipo de “coroação” que os discípulos estavam procurando em
Jerusalém. Além disso, esse mesmo Deus mostra-se precisamente onde não
esperamos encontrá-lo em nossas vidas, aqui e agora. Se nós fôssemos voar até
ao céu para trazer Deus até nós, isso exigiria alguns meios muito poderosos;
mas Deus vem até nós na fraqueza. Nós procuramos pela rota mais inteligente, o
caminho que faz mais sentido “excitações suficiente para induzir o
arrependimento”, mas Deus se recusa a ser encontrado por nós em nossos termos.
Ele nos encontra nos termos dele.
Os
Sacramentos
A igreja de Corinto era
imatura, sempre à procura de um “super-apóstolo” para revelar algo mais
espetacular do que o pouco promissor ministério do fraco Apóstolo aos gentios.
No entanto, Paulo demanda: “O que você tem que você não recebeu? Mas, se você
realmente recebeu, por que te glorias, como se não tivesse recebido?” (1 Coríntios
4:7). Em sua segunda carta, ele escreve, “Mas temos este tesouro em vasos de
barro, para que a excelência do poder seja de Deus e não nossa” (2 Coríntios
4:7). Tal como o benfeitor na minha ilustração, o poder reside na promessa de
Deus para entregar seus dons quando e onde Ele quiser.
Não por causa de qualquer
poder inerente ou astúcia, os sacramentos são meios de graça – e não de graça geral, mas da graça redentora. A
teologia reformada há muito nos incentivou a ver todo o mundo como um teatro da
bondade e providência de Deus. Um magnífico pôr do sol, um lindo concerto, o
sorriso de uma criança, uma refeição maravilhosa com os amigos e o abraço
conjugal são sinais de cuidados gerais de Deus para todos os que ele criou. No
entanto, este cuidado se estende igualmente aos crentes e não crentes (Mateus
5:45). Enquanto a revelação geral nos lembra do poder e majestade de Deus, o
evangelho pregado comunica a graça salvadora de Deus. Deus está presente em
todo lugar, em tudo o que ele fez, mas ele só está presente para salvar no
lugar onde ele prometeu ir ao nosso encontro. Enquanto o Grand Canyon pode nos
encher de espanto, a pregação de Cristo nos enche de fé. Respondendo à
pergunta: “De onde vem essa fé?”, O Catecismo de Heidelberg (Pergunta 65) responde:
“O Espírito Santo produz em nossos corações pela pregação do santo Evangelho, e
a confirma por meio do uso dos santos sacramentos.”
Mesmo que Deus possa
criar e confirmar a fé quando e como ele escolher, ele só tem prometido fazê-lo
através dos meios que ele nomeou. Nos sacramentos, Deus reúne os sinais (água,
pão e vinho) para as coisas significadas (regeneração, o corpo e o sangue de
Cristo), a fim de entregar-nos a mesma promessa do evangelho anunciada por meio
de sua Palavra, para que tanto ouçamos quanto vejamos que Deus é bom! O próprio
Deus condescende à nossa fraqueza, colocando o selo real de seu pacto de graça.
Como Edmund Clowney escreveu:
“Espalhar o significado
sacramental sobre toda a criação dilui a sua força. Se tudo é sacramental, em seguida,
o pão e o vinho já são sacramentos antes de sua consagração, e o mistério da
Eucaristia difere apenas em grau de sacramentalidade de uma criação encarnada
…. A revelação de Deus na natureza demonstra o “poder eterno de Deus e sua
natureza divina” (Rm 1:20), fazendo com que toda a humanidade responda diante
dele, mas a revelação especial de Deus em palavra e ação fornece os sinais do
seu poder redentor” (The church, pp. 270-271).
Então, devemos tentar ser
mais sábios do que Deus? Sabemos como melhor receber a Cristo e todos os seus
benefícios? Quando saímos tentando escalar as alturas do céu para possuir a
Deus como ele é em toda a sua majestade, em vez de simplesmente recebê-lo como
ele desce até nós, estamos a fazer um bezerro de ouro. Isso é adorar a Deus em
nossos termos, em vez adorá-lo em seus termos, é criar uma “experiência” com
Deus, que podemos administrar e controlar com nossa tecnologia espiritual ao
invés de aceitar humildemente o dom que Ele promete nos dar.
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alimente com a Palavra de Deus e nos guie por sua lei é útil. No entanto, estes
não são, estritamente falando, os meios de graça. Muitas coisas são exigidas
como deveres na vida cristã, e muitas outras coisas, mesmo não exigidas por
Deus podem ser úteis. No entanto, estes não são, estritamente falando, os meios
de graça, mas os meios de discipulado. Em outras palavras, eles são os meios
adequados de nossa resposta a Deus, enquanto que a pregação e os sacramentos
são os meios de Deus nos alcançar. O Catecismo de Heidelberg chama oração, por
exemplo, “a parte mais importante da gratidão que Deus exige de nós” (pergunta
116). Oração é indispensável para a vida cristã, assim como a comunicação o é
para um casamento frutífero. No entanto, a oração é a resposta da fé, enquanto
a pregação e os sacramentos criam e confirmam a fé. Como meios de graça, sacramentos
comunicam algo de Deus para nós, enquanto, em todos os exercícios de gratidão e
obediência cristã, nós respondemos com amor a Deus e ao próximo.
Conclusão
Embora haja muitas coisas
que o cristão deve fazer, nada que façamos pode comunicar graça para nós
mesmos. Há, naturalmente, muitas coisas que devemos fazer para receber a
Palavra de Deus e os sacramentos: vestir-se, ir à igreja, passar o dia
meditando sobre as riquezas de Deus em Cristo. Mas a comunicação dessas
riquezas é inteiramente um ato do próprio Deus, não nosso. A boa notícia é que
Deus não só criou o seu caminho para nós na vida, morte e ressurreição de
Cristo, mas que Ele também já determinou seu encontro conosco nesta presente
era, no Sabbath semanal. Na verdade, o meio é a mensagem. “Portanto, uma vez
que estamos recebendo um reino inabalável, retenhamos a graça, pela qual
sirvamos a Deus de forma aceitável, com reverência e temor. Porque o nosso Deus
é fogo consumidor “(Hebreus 12:28-29).
Traduzido por Gustavo
Vilela | iPródigo. Texto originalmente publicado no jornal Evangelium, Vol 4,
Edição 1. (Jan/Fev 2006) e postado no Reforma 21
** Michael Horton (PhD) é o professor de apologética e teologia no Westminster Seminary, Califórniam
editor-chefe da revista Modern
Reformation e
autor de vários livros, incluindo O Cristão e a
cultura, Creio, Cristo o Senhor, As Doutrinas da Maravilhosa Graça, A Face de
Deus, A Lei da perfeita liberdade, Um Caminho Melhor e O Deus da Promessa, todos da Cultura Cristã.
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